Chinese geneeskunde: qi transformatie

De transformatie van qi is de basis van onze fysiologie. Eigenlijk is alles transformatie van qi. Qi kan vele vormen aannemen, van heel dichte tot heel ijle. Als we zo algemeen over qi spreken, worden alle vitale substanties, yin en yang bedoelt. Qi is ook de drijvende kracht achter de fysiologische processen. Qi stijgt en daalt, transformeert, verandert, beweegt naar buiten of naar binnen en gaat buiten het lichaam of juist dieper naar binnen. Dit wordt aangeduid met de transformatie van qi. Eigenlijk transformeert steeds je essentie (jing) naar qi naar bewustzijn (de geest of shen).

De transformatie van qi zorgt continue voor alle processen in ons lichaam (en daarbuiten). En zorgt dus voor gezondheid, balans, beweging, groei, ontwikkeling en voortplanting. Soms wordt met de transformatie van qi de transformatie door de driewarmer aangeduid.

De drijvende qi wordt ook dong qi genoemd en is verbonden met yuan qi en het vuur van de poort van vitaliteit, ming men huo. Deze drijvende kracht is de bron achter voor-hemelse, na-hemelse en oorspronkelijke qi. Daarom zijn de Nieren de bron van het voor-hemelse. De Nieren slaan dus niet alleen essentie op, maar behouden ook ming men huo.

De richting van de beweging van qi is essentieel voor qi transformatie (en dus gezondheid). Qi kan stijgen en dalen, zinken en drijven, expanderen en naar binnen bewegen. Elk orgaan heeft ook een bepaalde richting van de beweging van qi. Milt qi stijgt, Maag qi daalt, Long qi daalt, Hart qi daalt, Lever qi stijgt en spreidt, Nier qi daalt, Blaas qi daalt en darm qi daalt.

Milt en Maag als de centrale as
De Milt en Maag liggen centraal in het lichaam (de midden warmer). Ze zijn de bron van qi en Bloed en de MW is het kruispunt waar qi in verschillende richtingen beweegt. Vanwege de bron van qi en Bloed zijn andere organen voor verzorging afhankelijk van de Milt en Maag. De Milt is yin en Milt qi stijgt, de Maag is yang en Maag qi daalt. De Maag verteert en stuurt het troebele naar de darmen voor verdere scheiding (transformatie). De Milt stuurt de essenties van opgenomen voeding naar Hart en Longen, alwaar qi en Bloed gemaakt worden. Het stijgen en dalen van Milt en Maag qi is dus essentieel voor de vorming van qi en Bloed maar ook voor het harmonieus passeren van qi in de MW.

Lever en Longen als de buitenzijde
De Lever ligt energetisch in de OW en stuurt qi naar boven, de Longen zijn in de BW en sturen qi naar beneden en naar de interne organen. Samen verzorgen ze het glad verloop van qi tussen BW en OW en laten de interne organen in harmonie en balans bestaan.

Hart en Nieren als de bron
Het Hart huist de geest (mentale functies) en behoort tot vuur, de Nieren slaan essentie op en behoren tot water. De polariteit van Hart en Nieren is de fundamentele polariteit tussen water en vuur. Het fysiologisch vuur van het Hart daalt naar de Nieren om die te verwarmen, het water van de Nieren stijgt naar het Hart om haar yin aspect te verzorgen. Dit dalen en stijgen bewaart de fundamentele balans tussen water en vuur, yin en yang, boven en onder. Er is een directe verbinding tussen Hart en Nieren en ze moeten communiceren en geharmoniseerd worden.
Chinese geneeskunde: qi transformatie

De transformatie van qi is de basis van onze fysiologie. Eigenlijk is alles transformatie van qi. Qi kan vele vormen aannemen, van heel dichte tot heel ijle. Als we zo algemeen over qi spreken, worden alle vitale substanties, yin en yang bedoelt. Qi is ook de drijvende kracht achter de fysiologische processen. Qi stijgt en daalt, transformeert, verandert, beweegt naar buiten of naar binnen en gaat buiten het lichaam of juist dieper naar binnen. Dit wordt aangeduid met de transformatie van qi. Eigenlijk transformeert steeds je essentie (jing) naar qi naar bewustzijn (de geest of shen).

De transformatie van qi zorgt continue voor alle processen in ons lichaam (en daarbuiten). En zorgt dus voor gezondheid, balans, beweging, groei, ontwikkeling en voortplanting. Soms wordt met de transformatie van qi de transformatie door de driewarmer aangeduid.

De drijvende qi wordt ook dong qi genoemd en is verbonden met yuan qi en het vuur van de poort van vitaliteit, ming men huo. Deze drijvende kracht is de bron achter voor-hemelse, na-hemelse en oorspronkelijke qi. Daarom zijn de Nieren de bron van het voor-hemelse. De Nieren slaan dus niet alleen essentie op, maar behouden ook ming men huo.

De richting van de beweging van qi is essentieel voor qi transformatie (en dus gezondheid). Qi kan stijgen en dalen, zinken en drijven, expanderen en naar binnen bewegen. Elk orgaan heeft ook een bepaalde richting van de beweging van qi. Milt qi stijgt, Maag qi daalt, Long qi daalt, Hart qi daalt, Lever qi stijgt en spreidt, Nier qi daalt, Blaas qi daalt en darm qi daalt.

Milt en Maag als de centrale as
De Milt en Maag liggen centraal in het lichaam (de midden warmer). Ze zijn de bron van qi en Bloed en de MW is het kruispunt waar qi in verschillende richtingen beweegt. Vanwege de bron van qi en Bloed zijn andere organen voor verzorging afhankelijk van de Milt en Maag. De Milt is yin en Milt qi stijgt, de Maag is yang en Maag qi daalt. De Maag verteert en stuurt het troebele naar de darmen voor verdere scheiding (transformatie). De Milt stuurt de essenties van opgenomen voeding naar Hart en Longen, alwaar qi en Bloed gemaakt worden. Het stijgen en dalen van Milt en Maag qi is dus essentieel voor de vorming van qi en Bloed maar ook voor het harmonieus passeren van qi in de MW.

Lever en Longen als de buitenzijde
De Lever ligt energetisch in de OW en stuurt qi naar boven, de Longen zijn in de BW en sturen qi naar beneden en naar de interne organen. Samen verzorgen ze het glad verloop van qi tussen BW en OW en laten de interne organen in harmonie en balans bestaan.

Hart en Nieren als de bron
Het Hart huist de geest (mentale functies) en behoort tot vuur, de Nieren slaan essentie op en behoren tot water. De polariteit van Hart en Nieren is de fundamentele polariteit tussen water en vuur. Het fysiologisch vuur van het Hart daalt naar de Nieren om die te verwarmen, het water van de Nieren stijgt naar het Hart om haar yin aspect te verzorgen. Dit dalen en stijgen bewaart de fundamentele balans tussen water en vuur, yin en yang, boven en onder. Er is een directe verbinding tussen Hart en Nieren en ze moeten communiceren en geharmoniseerd worden.

©Stefan van der Sanden, 2019-04-23
http://www.krachtigekruiden.nl